一、  中国哲学思想的来源

在中国，有十分辉煌的过去，产生过高度的人类文明。无论是在先秦时期，还是在汉唐时期，还是在宋明时期，都有多家多派的哲学思想体系，所以在现代，哲学是多义的名词。对于不同的人，哲学可能有完全不同的含义。人们谈到哲学时，心中所想的与之相关的观念，可能大不相同。哲学是对于人生的有系统的反思的思想。也就是著名哲学家冯友兰先生所说的：“思想思想的思想”。每一个人，只要他没有死，他都在人生中。但是对于人生有反思的思想的人并不多，其反思的思想有系统的人就更少。哲学家必须进行哲学化：这就是说，他必须对于人生反思地思想，然后有系统地表达他的思想。

这种思想，所以谓之反思的，因为它以人生为对象。人生论，宇宙论，知识论都是从这个类型的思想产生的。宇宙论的产生，是因为宇宙是人生的背景，是人生戏剧演出的舞台。知识论的出现，是因为思想本身就是知识。照西方某些哲学家所说，为了思想，我们必须首先明了我们能够思想什么：这就是说，在我们对人生开始思想之前，我们必须首先“思想我们的思想”。

中国哲学主要的哲学思想来源于儒家、道家、佛教、道教。儒家不是宗教。至于道家，它是一个哲学的学派；而道教才是宗教，二者有其区别。道家与道教的教义不仅不同，甚至相反。道家教人顺乎自然，而道教教人反乎自然。而佛教是在汉代时引进中国的，在南北朝和隋唐时一度兴盛。佛教中的佛学思想做为一种外来文化，我想这里必须特别指出：“中国的佛学”与“在中国的佛学”，二者所指的不一定是一回事，即不一定是同义语。因为佛教中有些宗派，规定自己只遵守印度的宗教和哲学传统，而与中国的不发生接触。例如相宗，又称唯识宗，是著名的到印度取经的玄奘(596—664年)引进中国的。像相宗这样的宗派，都只能叫做“在中国的佛学”。它们的影响，只限于少数人和短暂的时期。它们并没有进入广大知识界的思想中，所以在中国的精神的发展中，简直没有起作用。“中国的佛学”则不然，它是另一种形式的佛学，它已经与中国的思想结合，它是联系着中国的哲学传统发展起来的。往后我们将会看到，佛教的中道宗与道家哲学有某些相似之处。中道宗与道家哲学相互作用，产牛了禅宗。禅宗虽是佛教，同时又是中国的。禅宗虽是佛教的一个宗派，可是它对于中国哲学、文学、艺术的影响，却是深远的。

二、太极拳中的哲学本体论与方法论

中国哲学所注重的是社会，不是宇宙；是人伦日用，不是地狱天堂；是人的今生，不是人的来世。孔子有个学生问死的意义，孔子回答说：“未知生，焉知死?”(《论语．先进》)。孟子说：“圣人，人伦之至也。”(《孟子．离娄上》)。照字面讲，这句话是说，圣人是社会中的道德完全的人。从表面上看，中国哲学的理想人格，也是入世的。中国哲学中所谓圣人，与佛教中所谓佛，以及基督教中所谓圣者，是不在一个范畴中的。圣人要做到的是“明明德，亲民，止于至善”，是“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物”。是“物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国泊而后天下干”。从表面上看，儒家所谓圣人似乎尤其是如此。从实质上来说，中国哲学是建立在一种做人的思想的基础之上的，从这一点上不同于西方哲学所要求人的所谓成事。正是基于此的不同，才产生了中国武术与西方武技的不同。中国人，讲究德，而习武之人更加强调武德，不仅仅是因为武术这个体育项目的特殊性，更因为老拳师们强调人们应通过习武来体会做人的道理，而不是仅以武技本身来证明高低胜负，在这一点上与只追求比赛胜负的西方武技是有本质区别的。

古代哲学家认为，天下万物皆可分阴分阳，其中包含着中国朴素的辩证法思想，并主张“取象于天”，以及运用阴阳五行学说来帮助认识事物。太极拳以“太极”命名，就受中国哲学的影响。“太极”一词，出现在“易有太极，是生两仪”(《易经．系辞》)，这样给拳术命名，就包含着把阴阳对立统一的辩证法具体应用于拳术领域。中国哲学的“天行健，君子宜自强不息(《易．乾卦》)”成就了中国人坚忍不拔的个性，体现了刚的一面。而在太极拳中，“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。然非用力之久，不能豁然贯通焉!”(《太极拳论．王宗岳》)正是要求练习者通过长时间的练习，慢慢把动作做顺做熱，以达到“一动一太极”的境界，这是需要练习者有一个很坚定的信心去坚持的；

“天下之至柔．驰骋天下之至坚。无有入五间，吾是以知无为之有益”(《老子．第四十三章》)成就了中国人宽广的心胸，体现了柔的一面。而“虚领顶劲，气沉丹田。不偏不倚，忽隐忽现. 左重则左虚，右重则右杳，仰之则弥高，俯之则弥深。进之则愈长，退之则愈促。一羽不能加，蝇虫不能落”(同上)则是在练习方法上要求练习者要以柔为主，强调以柔克刚，刚柔相济。这也是与老子“反者道之动；弱者道之用(《老子．第四十章》)”的思想相一致的。

在太极拳理论中，拳师们有时为了提高其理论的可信度，采用了比附与类比的方法，其实是通过比附来论述自己对太极拳的认识。在传统杨氏太极拳书籍中，就载有一篇叫做(太极合老说)的文章，它就是按照《老子》一书的基本逻辑顺序来论述太极拳理。上面提到的“反者道之动；弱者道之用”是太极拳将老于思想应用到实战中的一个很明显的例子。这个理论是说，在太极拳套路和推手的练习中，发展到了一个极端，就反向另一个极端；这就是说，借用黑格尔的说法，一切事物都包含着它自己的否定。这是老子哲学的主要论点之一，也是儒家所解释的《易经》的主要论点之一。这无疑是受到日月运行、四时相继的启发。“易传”说：“寒往则暑来，暑往则寒来。”(《系辞传》下)，又说：“日盈则仄，月盈则食。”(《丰卦．辞》)，这样的运动叫做“复”。《复卦.辞》说：“复，其见天地之心乎《老子》也有相似的话：“反者道之动。”(《老子》第四十章)。这个理论对于中华民族影响很大，对于中华民族在其悠久历史中胜利地克服所遭遇的许多困难，贡献很大。由于相信这个理论，他们即使在繁荣昌盛时也保持谨慎，即使在极其危险时也满怀希望。这个思想为中华民族提供了一种心理武器，所以哪怕是最黑暗的日子，绝大多数人还是会怀着希望度过来。这种希望表现在这句话里：“黎明即将到来”。这个理论还为中庸之道提供了主要论据，中庸之道儒家的人赞成，道家的人也一样赞成。“毋太过”历来是两家的格言。因为照两家所说，不及比太过好，不做比做得过多好。因为太过和做得过多、就有适得其反的危险。所以在与别人进行太极拳的推手练习时，要放松自己的身体，身体松了，才能产生沉。轻是由沉产生的。灵是由轻产生的。动是由灵产生的。变是由动产生的。化是由变产生的。发是由化产生的。沉如何产生轻呢?明明沉下去了，为何能产生轻?把沉藏起来，自然变轻了。轻则灵，灵则动，动则变，变则化，化则发。与人推手，将沉藏起来，用轻手，就能清楚别人的动静变化。依此，可以得到推手的一个很重要的原则，就是说，对方手重的不怕，手轻的要注意；明劲的不要怕，就怕对方没有劲；真虚的不耍怕，假虚的要注意。要等对方送到嘴上才吃，不要勉强去吃别人。

在本体论上，太极拳理论深受宋明理学的影响，在各代拳师著书立说时，大多运用宋明理学的“理气论”来做为太极拳理论的基本出发点。王宗岳的《太极拳论》，就明显继承了北宋周敦颐的《太极图说》的基本思想。《太极图说》开篇：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴。静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉……圣人定之以中正仁义。而主静，立人极焉。”而《太极拳论》开篇：“太极者，无极而生，阴阳之母也。动之则分，静之则合……本是舍己从人，多误舍近求远。所谓差之毫厘，谬之千里。学者不可不详辨焉!”两者都以无极太极来进行本体论的论述；陈氏太极拳著名传人陈鑫所著《陈氏太极拳图说》更是以程朱理学的理气说为基础，阐发了洋洋二十余万字的拳理。陈鑫在书中进行套路编排时，将传统陈氏太极拳套路定为六十四势(注：而现在流行的传统陈氏太极拳为七十五势)，为正与(易经)中的六十四卦相合；套路动作上以“金刚捣椎”倣为起势，“金刚捣椎”做为收势，并称之为“起于无极，复归无极”。其受程朱理学思想的影响可见一斑。

在方法论上，中国人的思维方式不仅限制着中国哲学的内容，例如“反者道之动”，而且更为重要的是，还限制着中国哲学的方法论。学中国哲学的学生开始学西方哲学的时候，看到希腊哲学家们也区别有和无，有限和无限，他很高兴。但是他感到很吃惊的是，希腊哲学家们却认为无和无限低于有和有限。在中国哲学里，情况则刚刚相反。为什么有这种不同，就因为有和有限是有区别的、无和无限是无区别的。从假设的概念出发的哲学家就偏爱有区别的，从直觉的价值出发的哲学家则偏爱无区别的，一切都是他们直接领悟的。他们纯朴而天真，珍惜他们如此直接领悟的东西。这就难怪他们的哲学家也一样，以对于事物的直接领悟作为他们哲学的出发点了。这一点也可以解释，为什么在中国哲学里，知识论从来没有发展起来。我看见我面前的桌子，它是真实的还是虚幻的，它是仅仅在我心中的一个观念还是占有客观的空间，中国哲学家们从来没有认真考虑。这样的知识论问题在中国哲学(除开佛学，它来自印度)里是找不到的，因为知识论问题的提出，只有在强调区别主观和客观的时候。而在审美连续体中投有这样的区别。在审美连续体中认识者和被认识的是一个整体。这一点也可以解释，为什么中国哲学所用的语言，富于暗示而不很明晰。它不很明晰，因为它并不表示任何演绎推理中阶概念。哲学家不过是把他所见的告诉我们。正因为如此，他所说的也就文约义丰。也同时加大了中国人语言的不确定性。正因为如此，他的话才富于暗示，不必明确。俗话说：意犹末尽。由此，就可以解决一个问題，就是在太极拳的练习中所产生的“气感”问题。“长年坚持练太极拳，…．则会出现势感、发胀或出汗，手指肚比平时饱满……腹腔内气流咕咕作声，进一步会出现有如蚂蚁爬行般刺痒的内体感觉……”

(《太极拳术．太极拳整体动作中的若干要点》顾留馨)，顾老师在这里对“气感”做了比较全面的论述，同时也表现了当代老拳师对“气感”的较为普遍的认识。就我看来，所谓的“气感”只不过是一种神经兴奋与抑制相互交替所产生的感觉而已，同时由于肢体的运动伴随着出现血流加快，心搏次数相对增加，这只是一种正常的生理现象，并不是真的有什么“气”在体内流动。而老拳师们会提出气感这一概念，正是在其自身练习的过程中体会到练习太极拳能产生这种感觉，所以在他教授学生时就想把自己的这种感觉也教会学生，就需要将这种感觉描述出来，但由于过去生产力水平较低，并不明白其中的科学道理，加之上面提到的中国人语言的不确定性，所以老拳师们用了气感一词，教学生时给学生提到，剩下的只有学生自己去体会了。