提到中国武术，必冠以“源远流长”“博大精深”等定语，我本人从事武术宣传工作近十年，对此亦是体会颇深。对武术涉之愈深，愈感武术不愧“中华之瑰宝”。

武术发展到今天，仍有着深厚的群众基础。但是武术的社会价值究竟体现在哪一方面，却是仁者见仁，智者见智。有人说武术是健身之术。很多人认为随着社会的发展，武术发展到今天，其主要的社会价值已转为健身。这令一些传统武术家大为不满，他们坚持武术之本就是技击，失却技击，武术不称其为武术，老祖宗就是这么教的，什么时候也不能变。

我认为无论是健身还是技击，都不是武术在当今社会中突出的特有价值：健身的项目很多，跑步、登山、游泳等同样可以健身；技击功夫再高，能挡得住一颗枪子吗?

武术一个重要的价值长时期被忽视了——在振奋国民精神上的价值。

近读温力先生的《中国武术概论》，提到“在清末民初，中国流行着一种‘军国主义’，提倡‘尚武精神’，希望做到‘全民皆兵’。梁启超在《新民说：尚武篇》中认为中国两千多年来的教育一种最大的缺点就是‘重文轻武’，致使‘武事废堕，民气柔靡’。他警告说：‘如果还不注意培养国民的尚武精神，则立赢羊于群虎之间，更何术以免其吞噬也?’张之江先生亦说过：‘历考我国积弱的缺点，就误在重文轻武这四个字上。把堂堂的国民几乎全变成了病汉。一’所以张之江先生极力推动中央国术馆的成立。武术曾经叫做国术，既叫国术，想是与“国”之兴衰连在一起。那时的武术是被寄予了“强国强种”的重任的。然而单靠练武是救不了国的。中国的武术有点走偏，武术界大都是强调我的拳法如何能致人死地，“一招必杀”的宣传随处可见。其实我们社会需要的不是“一招必杀”，而是霍元甲、黄飞鸿这样的精神偶像。虽然温力先生说“自中华人民共和国建国以来，武术在学校体育教育中更是受到了重视，多年来武术教材始终是各级学校体育课的必修内容之一，在开展校园活动，丰富学生文化生活和增强学生体质等方面都起到了重要的作用，特别是武术作为一种民族传统体育项目，在举国上下为振兴中华而努力奋斗的历史大潮中，练习武术对提高民族自信心和增强民族的凝聚力都起着重要的作用。”我认为这只是我们希望看到的武术的作用。现在的武术教材究竟能在“提高民族自信心和增强民族凝聚力”上起到多少作用，很值得怀疑。我们的物质是丰富了，国力是增强了，在世界上的地位是提高了，但是我们的精神又怎样呢?去年我在参加全国武术功力大赛期间去顺德参观李小龙纪念馆，李小龙之所以多年来仍受到人们追捧，我想并不在于他的功夫有多强，而在于某种意义上他已成为一种精神象征。然而就在去“看望”这么一个精神偶像的路上，一个体育学院的教师却发着完全没有精神的议论：“现在如果美国人打进来，谁会为国家拼命?”我大为不悦，马上反应：“我会!”一个从事高等教育的武术工作者尚有如此念头，不仅是武术教育的失败，更是教育的失败。

2004年4月3日，中宣部、教育部联合下发《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》，在纲要中明确提出“体育课适量增加中国武术等内容”。中国武术研究院为此专门成立课题组，编制武术教材，据说已经调动了一百多个教授、专家。我们希望新的教材真正能在“弘扬和培育民族精神”上起到作用，而不是让学生们只是学习几个套路、几个拿法……

武术对学校教育的渗透不应只停留在体育课上，品德教育课、文化课完全可以有武术的内容。霍元甲不应该只是出现在影视作品里。武术有很深的文化内涵，在全世界大兴中国文化热的时候，在《弟子规》《论语》等成为学生们的热门诵读篇目时，王宗岳的充满哲理、颇为大气的《太极拳论》为什么不能在国文中占有一席之地呢?

近来在海口参加第二届世界太极拳健康大会，期间召集了一些当地武术界的人士探讨《中华武术》杂志的发展问题。一个叫柯小童的小伙子给我留下很深的印象，他在海口开了一家跆拳道馆，很火。练的是跆拳道，但做人教的是中国传统的东西，他的学员必须背诵《弟子规》，小学员迟到，不允许找理由：“我告诉他们，错了就是错了，没有任何理由，让他们从小就要懂得勇于承担责任。”这样的教育有几个家长不愿意把孩子送过来?我们的一些武术培训班，有多少注重责任教育的?柯小童建议《中华武术》专门开设一个有关武德教育的栏目，得到大家一致赞成。拿现在的武术界来说，本来武术最讲武德，但是现在的武术界武德方面的反面教材倒是不少。

所以，武术不能只讲“尚武”，不讲“精神”。